Христос воскресе! – Воистину воскресе!

Пасхальный крестный ход в Свято-Введенской обители Белграда / фото: Александар РадошКакие образы и ассоциации рождает это долгожданное пасхальное приветствие в нашем сознании? Крестный ход со свечами под огромным куполом ночного неба, – не задумываясь, ответит каждый, – красные ризы священно- и церковнослужителей , радостное пение, взаимные приветствия с возгласами «Христос воскрес!» – «Воистину воскрес!» – дарующие счастливую возможность поцеловать понравившуюся тебе девушку. На домашнем столе появляются знакомые с детства кушанья – красные и затейливо расписанные яйца, румяные куличи с крапинками изюма, пахнущие ванилью творожные пасхи, освященные накануне заботливой бабушкой.

Да, но ведь это – лишь внешняя атрибутика праздника, – возразит вдумчивый читатель. – Мне же хочется знать, почему величайшее христианское торжество Светлого Христова Воскресения именуется обычно еврейским словом «Пасха»? Ведь так называется ветхозаветный праздник, установленный еще за тринадцать веков до Рождества Христова. Какова связь между еврейской и христианской Пасхой? Почему Спаситель мира, от дня Рождения которого человечество отсчитывает Новую эру, должен был непременно умереть и воскреснуть, притом умереть позорной – «рабской смертью», как римляне называли распятие? Почему Бог предал своего Сына на оплевание, заушение и поругание неблагодарной черни и грубых солдат? Разве нельзя было установить Новый Союз-Завет с людьми по-иному? Как соотносятся, наконец, с этим одновременно страшным и радостным событием милые пасхальные традиции: крашеные яйца и куличи?

Попытаемся, насколько это возможно, проникнуть в великую тайну пасхального богослужения.

ПРООБРАЗЫ: „ПАСХА ЗЕМНАЯ“

Постарайтесь хотя бы перелистать страницы библейской книги Исход, и Вас наверняка поразят исполненные эпического величия события, в память которых и был установлен этот главный праздник еврейского календаря. Она рассказывает о четырехвековом периоде египетского рабства, в котором пребывал угнетаемый фараонами еврейский народ, и чудесной драме его освобождения. Девять наказаний («казней египетских») навел на страну пророк Моисей, но лишь десятая заставила смягчиться жестокое сердце фараона, не желавшего лишаться рабов, возводивших ему новые города. Ей стало поражение египетских первенцев, вслед за которым и последовал «исход» из Дома рабства. Ночью, в ожидании начала исхода, израильтяне совершают первую пасхальную трапезу. Глава каждой семьи, заклав однолетнего агнца (ягненка или козленка), помазывает его кровью дверные косяки, а само запеченное на огне животное съедается, но так, чтобы не были сломаны его кости.

Так в ночь с 14/15 весеннего месяца нисана (т. е. в полнолуние), во 2-й половине XIII в. до Рождества Христова совершился исход из Египта, ставший важнейшим событием ветхозаветной истории. А Пасха, совпавшая с избавлением, стала ежегодным праздником, – воспоминанием об исходе. Само же название «Пасха» (евр. песах – «прохождение», «пощада») указывает на тот драматический момент ночи, когда поражающий Египет Ангел, видя кровь пасхального агнца на дверных косяках еврейских домов, проходил мимо и щадил первенцев израильских. Исторический характер Пасхи подчеркивался особыми молитвами и рассказом о ее событиях, а также ритуальной трапезой, состоявшей из мяса агнца, горьких трав и сладкого салата, что символизировало горечь египетского рабства и сладость обретенной свободы, а пресный хлеб напоминал о спешных сборах. Сопровождают пасхальную домашнюю трапезу четыре чаши вина.

Ночь Исхода стала вторым рождением народа, началом его самостоятельной истории. Окончательное же спасение мира и победу над духовным рабством совершит в будущем Божий Помазанник из рода царя Давида – Мессия, или по-гречески, – Христос. Так сначала именовались все библейские цари, а вопрос о том, кто в их ряду станет последним, оставался открытым. Поэтому каждую пасхальную ночь израильтяне ждали явления Мессии.

ИСПОЛНЕНИЕ: „ПАСХА НЕБЕСНАЯ“

Мессия-Христос, пришедший ради избавления всех людей от духовного «рабства египетского», принимает участие в иудейской Пасхе и, завершая ее исполнением заложенного в ней Божественного замысла, тем самым ее упраздняет. Ветхий (старый) Союз-Завет сменяется Новым. Во время Своей последней Пасхи на Тайной вечере Иисус Христос произносит слова и совершает действия, меняющие смысл праздника. Он Сам занимает место пасхальной жертвы, и ветхая Пасха становится Пасхой нового Агнца, закланного ради очищения людей единожды и навсегда. Христос учреждает новую пасхальную трапезу – таинство Евхаристии – и говорит ученикам о Своей близкой смерти как о пасхальном жертвоприношении, в котором Он – новый Агнец, закланный «от создания мира». Поэтому в ритуале ветхозаветной Пасхи раскрываются следующие основные прообразы Голгофской жертвы.

Пасхальный агнец (ягненок) евреев был «мужеского пола, без порока» и приносился в жертву во второй половине дня 14-го нисана. Именно в это время последовала крестная смерть Спасителя. Казненных следовало похоронить до наступления темноты, поэтому римские воины, чтобы ускорить их смерть, перебили ноги двум разбойникам, распятым вместе с Господом. Но «подойдя к Иисусу, увидели, что Он уже умер, и не перебили Ему ног… Ибо произошло это, да исполнится Писание: „Кость Его да не сокрушится“» (Иоанн 19:33, 36). При этом и само приготовление пасхального агнца было прообразом крестной смерти Спасителя: животное «распинали» на двух крестообразно соединенных кольях, один из которых проходил вдоль хребта, а к другому привязывались передние ноги.

Эта глубочайшая взаимосвязь ветхой и новой Пасхи, их сосредоточенность (упразднение одной и начало другой) в лице Иисуса Христа объясняют, почему праздник Его Воскресения сохраняет и ветхозаветное название Пасха. «Пасха наша – принесенный в жертву Христос», – говорит ап. Павел (1 Кор 5-7). Так в новой Пасхе произошло окончательное завершение Божественного замысла о восстановлении падшего человека в его первоначальном, «райском», достоинстве – его спасение. «Ветхая Пасха празднуется из-за спасения кратковременной жизни иудейских первенцев, а новая Пасха – из-за дарования вечной жизни всем людям» (св. Иоанн Златоуст).

КАК МЫ БЫЛИ СПАСЕНЫ?

Спасение (греч. сотериа, лат. salus) – это предельно желательное состояние человека, характеризующееся избавлением от зла – как морального («порабощенности греху», – Рим 7:14), так и физического (страдания и самой смерти). Спасение является конечной целью религиозных усилий человека и высшим даром со стороны Бога.

Идея спасения в ветхозаветном иудаизме сначала вещественна: освобождение от египетского рабства (XIII в. до н. э.), возвращение из Вавилонского плена (538 до н. э.), долголетие, многодетность и удача. Одновременно нарастают нравствен­ные условия спасения: это «мир» и «справедливость» (Ис 2:9 и сл.). Поскольку спасение целостно и обнимает всё бытие человека, оно не может ограничиться лишь сферой земной жизни, но требует для себя веры в загробную жизнь и воскресение, веры в «будущий мир», где оно завершится. Эту веру выражают библейские авторы II в. до н. э. (Дан 12:2-3; 2 Макк 7:9 сл.; 14:16). Такое целостное спасение – свободный дар Бога, Который (в Своей единственности) является не просто Богом, могущим иногда, по Своему произволению, сообщить кому-либо спасение, но Он Сам по Своей сущности – «Спаситель» для верующих в Него (Псалом 26:1-2; 50:16; 78:9; Сирах 51:1).

Всеобъемлющее спасение не могло быть достигнуто в истории древнего («ветхого») союза-завета, заключенного Богом с одним народом и имевшего характер временный и подготовительный: при наступлении «полноты времен» (Гал 4:4) он сменяется новым союзом со всем человечеством и на все времена. Ранее Бог подготавливал и через пророков возвещал, теперь же совершил спасительное для всех воплощение Своего Сына («Она родит Сына, и ты назовешь Его Иисусом, потому что Он спасет Свой народ от грехов», – Мф 1:21). Неудивительно, что синонимом Его личного имени Иисус (греческая передача евр. Йешуа – «Бог спасает») и как бы вторым именем становится слово Спаситель (греч. Сотэр, слав. Спасъ). Учитывая значение греческого слова сотериа, термин Спаситель можно перевести как Целитель и Врач.

Православное богословие рассматривает приход Бога в мир людей как искупительное средство врачевания от пагубных последствий грехопадения. «Если кто-либо из неверных вопросит тебя: Для чего был распят Христос?», – то ответь ему: «Дабы распять диавола». А если скажет тебе: «Зачем Господь был повешен на древе?», – то скажи: «Дабы изгнать грех, проникший в рай через древо. …Человеколюбец Иисус восхотел уврачевать Свое создание и для нас претерпеть всё, дабы избавить нас от осуждения» [1] .

Своими собственными силами человек не мог преодолеть глубочайшее отчуждение от Бога, ибо страшный удар (грехопадение) расколол его естество сверху донизу – от высшего сознания до телесной природы. Сохранив в себе, как основу своего существа, образ Божий, человек утратил способность осуществить в себе подобие Божие. Поразившая человечество болезнь оказалась смертельной: накапливающееся в мире зло вело его к окончательной гибели. Теперь исцеление и спасение зараженных грехом потомков Адама означало по существу новое творение человека. Оно совершилось через крестный подвиг Сына Божия, восприявшего в Себя всю полноту психофизической природы человека и ставшего «Вторым Адамом», имевшим силы восстановить в первоначальном достоинстве природу Первого Адама» (т. е. всего человечества). Умерев плотью, Он умертвил с Собой и всю ветхозаветную (смертельно больную) человеческую природу. Воскреснув затем в той же реальной плоти (Лк. 24:39), Он совоскресил с Собой к новой жизни и всю человеческую природу, сообщив ей потенциальную способность к просветлению и обожению (греч. тэосис).

Важно учитывать, что первый христианский ученый богослов, ап. Павел, говоря о т. н. «предопределении», «имеет в виду только спасаемых (Рим 8:29-30; Еф 1:5, 11), но отнюдь не погибающих. Никогда и нигде он не говорит о предопределении к погибели. <…> Бог „хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины“ (1 Тим 2:4), и предопределение ко спасению следует понимать как выражение непреклонной воли Божией сделать всё необходимое для спасения тех, кто хорошо пользуется своей свободной волей» [2] .

После вознесения Иисуса Христа новая человеческая природа (через нерасторжимую связь со Вторым Лицом Святой Троицы) оказывается воспринятой в глубины внутрибожественной жизни. «Человека, который был ниже камней, Христос поставил выше ангелов, архангелов, престолов, господств» (Св. Иоанн Златоуст. Толкование на Послание к Колоссянам, 5). Перспектива человеческой участи уходит вверх и в бесконечность, которая есть Бог: «Возлюбленные! Мы теперь дети Божьи; но ещё не открылось, что будем!» – в восторге восклицает апостол Иоанн (1 Ин 3:2).

Этот положительный аспект идеи спасения лежит в основе динамичной христианской цивилизации, стремящейся создать предельно возможные условия для свободного развития постоянно совершенствующихся социальных институтов и конкретной личности, и в конечном итоге определяет собой понятие «прогресса».

Подробнее см.: Сергий (Старогородский), архиеп. Православное учение о спасении. Изд. 4. СПб., 1910; Булгаков С. Свет невечерний. М., 1917, с. 334-349, 410-417; Михаил (Мудьюгин), еп. Спасение и оправдание. (Опыт краткого раскрытия православной субъективной сотериологии) // Богосл. труды. Сб. 7. М., 1971, с. 231-239; Князев А., прот. Понятие о спасении в Ветхом Завете // Вестник русского студенч. христ. движения. 1978. № 98; Рубан Ю. Пасха. (Светлое Христово Воскресение). Л., 1991; с. 11-21; Словарь библейского богословия. Брюссель, 1974, кол. 1110-1116; Каллист, еп. Диоклийский. Понимание спасения в православной традиции // Страницы. Журнал Библейско-богословского ин-та св. ап. Андрея. М., 1996, № 3, с. 17-37. Воронов Л., прот. Догматическое богословие. Клин, 2000 (раздел «О Божественном предопределении ко спасению»); Учение о спасении в разных христианских конфессиях. М., 2005.

НАЧАЛО ПАСХАЛЬНОЙ НОЧИ

Чарующее душу предвкушение пасхальной ночи охватывает нас уже на богослужении Великой Субботы. Наши чувства в этот скорбно-радостный день несоизмеримы с чувствами апостолов, пребывавших в страшном для них субботнем покое отчаяния и утраченных надежд, а потому не готовившихся ко встрече со Своим несчастным Учителем, чье истерзанное тело навсегда, как им казалось, замуровано во мраке смерти каменной гробницы Иосифа Аримафейского. Об этой ночи, изменившей ход мировой истории, знают все. Мы готовимся к ней заранее, но каждый раз переживаем полунощное Откровение заново. К этому невозможно привыкнуть. Как долго тянется день…

Спускаются сумерки. Храмы и дворы церквей полны. В эту ночь сюда тянет даже тех, кто относится к вере и церковной жизни с надменным высокомерием. Люди наполняются каким-то особым торжественным настроением, ждут для себя откровения, которое разъяснило бы им смысл жизни, наполненной страданий и явной несправедливости.

Поздним вечером мы приходим в изукрашенный, но еще полутемный храм. Совсем недавно черные пелены напоминали о скорбных днях Страстной недели. Плащаница пока лежит на своем месте, и перед ней в ознаменование новой жизни, купленной кровью Спасителя, читается Книга Деяний Апостольских, повествующая о первых шагах Церкви Христовой по странам Римской Экумены (Вселенной).

Около половины двенадцатого ночи начинается пение канона Великой субботы «Волною морскою…», названного так по первым словам его первого ирмоса. Звучат последние великопостные мотивы, еще более оттеняющие грядущую вослед пасхальную радость. При пении последнего ирмоса («Не рыдай о Мне, Мать, видя во гробе Сына…») празднично облаченные священнослужители безмолвно переносят Плащаницу из храма в алтарь. Здесь, на святом престоле, она будет покоиться до Вознесения, – в память сорокадневного пребывания на земле Воскресшего Господа. Воцаряется священная тишина, несколько минут отделяют нас от благословенной полуночи…

Из-за закрытых Царских врат сначала тихо, потом все громче и громче начинает звучать пение стихиры: «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». Воскресение Твое, Христос Спаситель, воспевают ангелы на небесах. Удостой и нас на земле чистым сердцем прославлять Тебя».

Врата медленно отверзаются, и выходят священники, которых уже ждут причетники в красных стихарях, сжимающие в руках древки тяжелых хоругвей. Несут большой запрестольный крест, Евангелие, иконы. Под пасхальный перезвон колоколов торжественный крестный ход вступает в ночь, рассекая ее, как небо Млечный путь, мириадами колеблющихся в руках верующих огоньков. Вновь и вновь повторяется эта стихира. «Ангелы поют на небесах» о Воскресении Спасителя – ведь они первыми узнали об этом, – а люди еще шествуют во тьме. Поэтому наш крестный ход символизирует собою жен-мироносиц, шедших ко Гробу Спасителя в предутренней мгле и извещенных о Его Воскресении перед входом в гробовую пещеру. В память этого и наша пасхальная Заутреня начинается на улице, пред затворенными дверьми храма, а возглавляющий службу архиерей или священник знаменует собой ангела, отвалившего камень от дверей Гроба.

ПАСХАЛЬНАЯ ЗАУТРЕНЯ

Через несколько мгновений, совпадающих с полунощным вхождением в День Светлого Воскресения, священник начинает Заутреню: «Слава Святой, и Единосущной, и Животворящей, и Нераздельной Троице всегда: ныне и во всякое время, и во веки веков!» Хор подтверждает: «Аминь!» И священник возглашает пасхальный тропарь:

«Христос воскрес из мертвых,
Смертью смерть победив,
И пребывающим во гробах
Жизнь даровав!» [3]

Его подхватывают все, стоящие у храма, и торжествующее победу над смертью славословие, прорезав темноту Святой Ночи, устремляется вверх, чтобы присоединиться к славословию ангельскому. Тропарь повторяется трижды, после чего священник нараспев произносит псаломские стихи; после каждого из них хор (или все молящиеся) поет «Христос воскресе…»:

Стих 1: Да воскреснет (восстанет) Бог и рассеются враги Его (Пс 67:2).
Стих 2: Как исчезает дым, так да исчезнут они (Пс 67:3).
Стих 3: Так да погибнут грешники от лица Божия, а праведные да возвеселятся (Пс 67:3-4).
Стих 4: Вот день, который сотворил Господь; возрадуемся и возвеселимся в этот день! (Пс 117:24).

Вскоре церковные врата отворяются, и мы вступаем, как в Царствие Небесное, в храм, огни которого невольно слепят глаза. Блистают и переливаются огнями начищенные паникадила и лампады: храм наполнен ярким светом, потому что воссияло из гроба Солнце Вечной Жизни.

Заутреня продолжается, и от имени всех молящихся дьякон возносит к Богу Великую (Мирную) ектенью (подробнее об этой молитве мы говорим далее в разделе, посвященном Пасхальной Вечерне).
После ектеньи с клироса начинают звучать радостные, словно бы спешащие, обгоняющие друг друга слова Пасхального канона св. Иоанна Дамаскина (†ок. 754 г.). Действительно, они спешат возвестить нам о наступлении Новой Пасхи, о Новом Исходе, о «приведении» нас Воскресшим Господом «от смерти – к жизни и от земли – к небу». Каждая песнь этого блестящего поэтического произведения начинается священником в алтаре, и каждый раз, во время попеременного пения ее хорами, он кадит весь храм, держа в левой руке трехсвечник и крест. «Христос воскресе!» – восклицает он, обращаясь к народу. «Воистину воскресе!» – гремят ему в ответ сотни голосов. Крест, многократно предносимый во время каждения, символизирует явления Иисуса Христа ученикам, а благоухание фимиама означает ту неизъяснимую радость, которой сопровождалось каждое явление. Прочтем его вместе в русском переводе.

Канон на Пасху св. Иоанна Дамаскина [4]

Песнь 1 [5]

Ирмос: Воскресения день! Просветимся, люди! Пасха! Господня Пасха! Ибо от смерти к жизни и от земли на Небо Христос Бог привел нас, поющих (песнь) победную.

Тропари

1. Очистим чувства и узрим Христа, сияющего неприступным светом Воскресения и «радуйтесь» явственно услышим от Него, воспевая песнь победную (Мф 28:9).
2. Небеса достойно да веселятся, земля да радуется и да празднует весь мир, видимый и невидимый, ибо восстал Христос — веселие вечное (Пс 95:11; 1 Кор 15:20).

Песнь 3

Ирмос: Придите, станем пить новое, чудесно изводимое не из камня бесплодного [6] , но источник бессмертия, произведенный из Гроба Христом, на Котором мы утверждаемся.

Тропари

1. Ныне все наполнилось светом [7] — небо и земля и преисподняя, да празднует же все Божие творение восстание Христа, на котором она утверждена (Еф 4:10).
2. Вчера я погребался с Тобою, Христе, сегодня восстаю с Тобою Воскресшим, я распинался с Тобою вчера, прославь же меня с Собою, Сам Ты, Спаситель, в Царствии Твоем (Рим 6:3; 8:17).

Песнь 4

Ирмос: Пророк Божий Аввакум да станет с нами на божественной страже [8] и покажет светоносного Ангела, громко восклицающего: «Ныне спасение миру, ибо воскрес Христос, как Всемогущий» (Авв 2:1; Ис 9:6).

Тропари

1. Христос — наша Пасха — явился во плоти существом мужского пола (Исх 12:5), как Сын, разверзший девственную утробу; как предлагаемый в пищу, Он назван агнцем (Исх 12:11); как непричастный нечистоте греха — непорочным, а как истинный Бог — наречен совершенным (Ин 6:54). [9]
2. Благословляемый нами венец — Христос, как однолетний Агнец, добровольно подвергся закланию за всех в очистительную Пасху, и опять из гроба нам воссиял Он, прекрасное Солнце Правды (Пс 64:12; 1 Кор 5:7).
3. Богоотец Давид в восторге скакал перед прообразовательным ковчегом; мы же, святой народ Божий, видя исполнение прообразований, да возвеселимся духовно, ибо воскрес Христос, как Всемогущий (2 Цар 6:13-15, Еф 1:18).

Песнь 5

Ирмос. Встанем ранним утром (утренюем утреннюю глубоку)и вместо мира принесем песнь Владыке, и узрим Христа, — Солнце Правды, — всех жизнью просвещающего (Лк 24:1; Мал 4:2).

Тропари

1. Связанные узами ада, видя безмерное милосердие Твое, Христе, радостными стопами устремились к свету, прославляя вечную Пасху (Ис 49:9; 1 Петра 3:19).
2. Пойдем со светильниками в руках навстречу Христу [10] , выходящему из гроба, как Жениху, и радостно вместе с празднующими чинами [ангелов] будем праздновать спасительную Божию Пасху (Мф 25:1).

Песнь 6

Ирмос: Ты сошел, Христе, в преисподние места земли и сокрушил запоры вечные, содержавшие узников, и в третий день Ты, как Иона из кита (Иона 2:1, 11), воскрес из гроба.

Тропари

1. Не повредивший заключенный (утробы) Девы в рождении Твоем, Христе, Ты восстал из гроба, сохранив целыми печати, и отверз нам двери рая (Мф 27:66; Иез 44:2) [11] .
2. Спаситель мой, живая и, как Бог, незакалаемая жертва! Добровольно приведши Себя к Отцу, Ты, восстав из гроба, воскресил вместе и родоначальника Адама (Лк 23:46; Рим 6:4-5).

Кондак, глас 8-й

Хотя Ты, Бессмертный, и сошел во гроб, но уничтожил силу ада и воскрес победителем, Христе Боже; возвестив женам-мироносицам: «Радуйтесь!» и Твоим Апостолам даровав мир; [а всем] падшим подаёшь воскресение.

Икос

Некогда девы-мироносицы еще до наступления утра искали, как дневного света, Солнце, существовавшее прежде солнца и зашедшее в могилу. Они говорили одна другой: «Подруги, пойдемте, помажем благовониями Тело, источающее жизнь и погребенное, лежащую во гробе плоть Того, Кто поднимает павшего Адама. Идем, поспешим, как волхвы, поклонимся и принесем в дар миро Обвитому не пеленами, а погребальным полотном, и, плача, воскликнем: О, Владыка, подающий воскресение падшим! Восстань!»
Воскресение Христово видя, поклонимся Святому Господу Иисусу, Одному Безгрешному. поклоняемся Кресту Твоему, Христе, воспеваем и прославляем Твое Святое Воскресение, ибо Ты —Бог наш, кроме Тебя иного не знаем, имя Твое призываем. Придите, все верные, поклонимся Святому Христову Воскресению, ибо чрез Крест пришла радость всему миру. Всегда восхваляя Господа, будем воспевать воскресение Его, ибо Он, претерпев распятие, Своею смертью победил смерть. (Трижды.)
Иисус, воскреснув из гроба, как и предсказал, дал нам жизнь вечную и великую милость. (Трижды.)

Песнь 7

Ирмос: Избавивший отроков из печи (Дан 3), сделавшись человеком, страдает, как смертный, и страданием (Своим) облекает смертное в красоту бессмертия. Это — Единый Бог отцов, благословенный и препрославленный (Мк 9:12; 1 Кор 15:53; 2 Кор 4:11; 5:4) [12] .

Тропари

1. Умудренные Богом жены вслед за Тобою спешили с благовонными маслами. Но Кого они искали со слезами, как мертвого, Тому поклонились с радостью, как Живому Богу, и ученикам Твоим, Христе, возвестили таинственную Пасху (Мк 16:1-7).
2. Мы празднуем умерщвление смерти, разрушение ада, начало другой, вечной жизни и в восторге воспеваем Виновника (Сего) Единого Бога отцов, благословенного и препрославленного (Ос 13:14; 1 Кор 15:54) [13] .
3. Поистине священна и достойна всякого торжества эта спасительная и светозарная ночь, провозвестница светоносного дня Воскресения, в которую вечный Свет во плоти для всех воссиял из гроба (Ин 20:1).

Песнь 8

Ирмос: Этот желанный и святой день, главный и господствующий над всеми субботами, — праздник из праздников и торжество из торжеств; в этот день благословим Христа во веки.

Тропари

1. Приидите в славный день Воскресения, приобщимся нового виноградного плода, божественного веселия, Царства Христова, воспевая Его, как Бога, во веки (Мф 26:29, Пс 103:15).
2. Оглянись вокруг себя, Сион, и посмотри: вот стеклись к тебе, как дивно сияющие звезды, от запада, севера, юга и востока дети твои, благословляющие в Тебе Христа во веки (Ис 49:12; 60:4).
3. Отец Вседержитель, и Слово, и Дух – Существо единичное в Трех Лицах, Всевышнее и Божественнейшее! В Тебя мы крестились и Тебя будем благословлять во все века (Мф 28:19).

Песнь 9

Дьякон поет запев: Прославляет душа моя воскресшего в третий день из гроба Христа, Подателя жизни.
Ирмос: Светись, светись, Новый Иерусалим, ибо Слава Господня воссияла над тобой. Торжествуй ныне и веселись, Сион; и Ты, Чистая Богородица, радуйся о восстании рожденного Тобою (Ис 60:1-2; Лк 1:47).
Запев: Христос – Новая Пасха, живая Жертва, Агнец Божий, принявший грехи мира.
Тропарь: О, как божественно, любезно и пресладостно Твое слово, Христе! Ты неложно обещал с нами быть до кончины века (Мф 28:20); имея это (обещание) как опору надежды, мы, верные, радуемся.
Запев: Мария Магдалина прибежала ко гробу и, увидев Христа, стала расспрашивать Его, приняв Его за садовника.
Тропарь: О, Пасха великая и священнейшая – Христос! О, Премудрость, Слово Божие и Сила! Удостой нас совершеннейшего единения с Тобою в вечно светлый день Твоего Царства (! Кор 5:7; 13:12).
Запев: Ангел возгласил Благодатной: «Чистая Дева, радуйся! И я повторяю: Радуйся, Твой Сын воскрес в третий день из гроба, воскресив всех умерших. Люди, веселитесь!»
В качестве заключительного песнопения вновь повторяется ирмос «Светись, светись, Новый Иерусалим…».

По окончании канона звучит Малая ектенья и поется т. н. экзапостиларий (светилен): «Плотию уснув, как смертный, Ты, Царь и Господь, воскрес в третий день, [этим] выведя из [состояния] тления Адама [14] и упразднив смерть. [Поэтому Ты –] Пасха нетления (бессмертия) и Спасение мира».

Затем поются стихиры «на хвалитех»; названные так потому, что предваряются псаломскими стихами «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних…» и др. (из псалмов 148 и 150). Вслед за ними звучат торжественные Стихиры Пасхи:

Стих 1: Да воскреснет Бог и рассеются враги Его!
Сегодня нам открылась Пасха Священная, Пасха новосвятая, Пасха таинственная, Пасха всечестная, Пасха – Христос Избавитель, Пасха непорочная, Пасха великая, Пасха для верующих, Пасха, двери райские нам открывающая, Пасха, освящающая всех верных (верующих).
Стих 2: Как исчезает дым, так да исчезнут они!
Идите после видения, жены-благовестницы, и скажите Сиону: «Прими от нас радостную и благую весть о Воскресении Христовом. Веселись, ликуй и радуйся, Иерусалим, увидев Царя-Христа, выходящим из гроба, как Жениха!»
Стих 3: Так да погибнут грешники от лица Божия, а праведники да возвеселятся!
Жены мироносицы, ранним утром прибежавшие ко гробу Подателя жизни, нашли Ангела, сидящего на камне, и он обратился к ним с такими Словами: «Что вы ищете Живого между мертвыми, что вы оплакиваете Нетленного, как бы предавшегося тлению. Возвратившись, возвестите ученикам Его!»
Стих 4: Вот день, который сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в этот день!
Пасха прекрасная (красивая; слав. красная), Пасха – Господня Пасха, Пасха всечестная воссияла нам! Пасха! Радостно друг друга обнимем. О, Пасха! Избавление от скорби, ибо сегодня Христос сияющим вышел из гроба, как из брачного чертога, и жен [мироносиц] наполнил радостью словами: Возвестите апостолам!
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь!

Воскресения день! Просветимся торжеством и друг друга обнимем. Скажем и ненавидящим нас: Братья, простим всё ради Воскресения и воскликнем так: Христос воскресе из мертвых… Пасхальный тропарь поется трижды, а затем – многократно, пока клирики и миряне целуют друг друга.

Во время пения последней стихиры начинается древний обряд пасхального приветствия – христосование, при котором дающий целование восклицает «Христос воскресе!», а принимающий отвечает «Воистину воскресе!»Сначала лобызаются между собой священнослужители, затем, выйдя из алтаря, они христосуются с народом; и вот уже все молящиеся, многие со слезами пасхальной радости, приветствуют друг друга этим троекратным целованием. Долго не смолкают в храме возгласы, сливающиеся с пением хора.

После христосования громко читается «Огласительное Слово на Святую Пасху» св. Иоанна Златоуста, поражающее своей блестяще выдержанной композиционной архитектоникой и тонкой симметрией риторических оборотов. Оно приглашает на радостный пир веры всех – «постившихся и не постившихся».

ЧАСЫ СВЯТОЙ ПАСХИ

Часы, отделяющие пасхальную Заутреню от Литургии, проходят для многих незамеченными, потому что не читаются, как обычно, а поются, и состоят не из псалмов (составляющих их основу), а из избранных пасхальных песнопений, легко узнаваемых на слух.
Равным образом и другие богослужения Пасхи и всей Светлой седмицы (т. е. до следующего воскресенья) состоят почти исключительно из пения (за исключением чтения Апостола и Евангелия, иерейских возгласов и дьяконских ектений). Вообще же чтение Псалтири, сборника древнееврейских религиозных гимнов и молитв, упраздняется на всю Светлую неделю потому, что «сень ветхозаветная не имеет уже места при лучезарном сиянии новозаветной благодати» [18] .

БОЖЕСТВЕННАЯ ЛИТУРГИЯ

Пасхальная Литургия совершается по чину св. Иоанна Златоуста и начинается обыкновенно около часу пополуночи.
Апостольское чтение из Книги Деяний Святых Апостолов (1:1-8) повествует о явлении Спасителя ученикам по воскресении, о повелении не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного Духа Утешителя, сошествие Которого положит начало Царству Небесному на земле – Церкви Христовой.
Евангельское чтение (от Иоанна 1:1-17) переносит нас в вечность, но одновременно удивляет своим содержанием, потому что ничего не говорит о Воскресении Христовом. Однако это несоответствие только кажущееся. На самом же деле, это повествование возлюбленного ученика Господа «является высшим откровением об истине, лежащей в основе всей евангельской истории»; здесь мы находим «догматическое откровение о Богочеловеке и Богочеловечестве» [19] . Мы слышим о воплощении предвечного Логоса (Слова), Второго Лица Святой Троицы, ставшего Богочеловеком Иисусом Христом, о принятии Им реальной человеческой природы и о плодах этого спасительного вочеловечения. В ознаменование вселенского (экуменического) характера христианства принято читать этот фрагмент на разных языках, в первую очередь на трех «священных» – еврейском, греческом и латинском.

«Литургия вся проходит в радости и легкости духовного подъема. По новому звучит Херувимская песнь, ибо и ангелы, воспевающие Царя царствующих, сошли ныне на землю для благовестия о Его воскресении. По новому звучат слова Символа веры: И страдавша, и погребенна, и воскресшаго в третий день по Писанием. С новым чувством мы Благодарим Господа, по новому осознавая, что само слово «Евхаристия» означает «Благодарение».

От апостольских времен существует у христиан непреложный обычай освящать эту ночь причащением Святых Таинств, ибо радость Пасхальная – это радость Евхаристическая. Завершается Пасхальная Литургия ликующим Христос воскресе!, которым хор отвечает на все возгласы священника. Эта радость без края, это всеобщее ликование есть уже прообраз грядущего Царства Славы»[21] .

Литургия заканчивается, как правило, после трех часов пополуночи, и нас уже ждет праздничное пиршество, розговенье, – первое вкушение освященной скоромной пищи.

ПАСХАЛЬНАЯ ВЕЧЕРНЯ

Время совершения и смысл богослужения

В этот же день Светлого Христова Воскресения (первый день Пасхи), в пять или шесть часов вечера, совершается краткая, но торжественная Пасхальная Вечерня, посвященная воспоминанию чудесного явления воскресшего Господа своим ученикам (Иоанн 20:19-25). Собравшись в своем обычном доме, плотно затворив двери «страха ради иудейска» («из страха перед иудеями»), с надеждой и смятением обменивались они рассказами о случившемся в этот день: о пустом гробе и лежащих в нем погребальных пеленах, виденных подругами несчастной Марии, о словах ангела, о встрече некоторых из них с восставшим Учителем. И вдруг «пришел Иисус, стал посреди, и говорит им: «Мир вам!» (Иоанн 20:19). Но не было здесь, по промыслу Божию, апостола Фомы, и предстояло ему терзаться сомнениями целую неделю.

Остановимся подробнее на этом богослужении. Мы уже догадались, что свое родовое название, Вечерня, оно получило от времени совершения. Вечерня – это одно из богослужений суточного цикла, наряду с Утреней, Полунощницей и др. Хронологическая и смысловая соотнесенность этих богослужений с определенным периодом суток определяет их двусоставный характер. Одни молитвословия именуются неизменяемыми, потому что исполняются во время каждой службы и варьируют тему своего отрезка времени (вечера, полночи, утра и др.), другие же меняются в зависимости от дня недели и числа месяца и прославляют святого дня или празднуемое событие.
Все богослужения пасхального периода (от Пасхи до Вознесения) отличаются прежде всего обилием радостных песнопений, прославляющих Воскресшего Господа. Рассматриваемая нами далее Вечерня в первый день Пасхи совершается один раз в году и называется поэтому «пасхальной». Она имеет уникальный характер по своему содержанию.

Структура пасхальной Вечерни формировалась на протяжении первого тысячелетия христианской эры, а комментарии ее чинопоследования («сценария») стали появляться еще позднее. В них мы находим «символическое» объяснение входящих в ее состав песнопений и обрядовых действий, причем, с различными вариантами. Не пытаясь отдать предпочтение какому-либо одному толкованию, постараемся в первую очередь понять главное содержание текстов Вечерни и смысл наблюдаемых нами во время богослужения торжественных церемониальных шествий.

Структура и совершение Пасхальной Вечерни

Вечерня начинается возгласом архиерея или священника «Благословен Бог наш всегда: ныне, непрестанно и во веки веков!» Это наше обращение к Богу и одновременно призыв ко всем молящимся. «Благословить Бога» – значит вознести к Нему «благое слово», благодарить Его через наше славословие, сопряженное с искренним расположением сердец. В ответ на возглас хор поет «аминь». Этот вошедший без перевода в христианское богослужение еврейский термин означает «истинно», «да будет»! Он выражает волеизъявление людей, наше согласие с прозвучавшим призывом и произносится в конце возгласов и молитв. (В скобках заметим, что в древности его произносили хором все молящиеся в храме.)

После этого начинаются собственно пасхальные песнопения, в первую очередь – пасхальный тропарь (тропарь любого праздника – это краткое песнопение, с предельным лаконизмом формулирующее сущность празднуемого события, своего рода «формула»). В пасхальные дни он звучит часто и легко запоминается.

Тропарь трижды поют в алтаре священно- и церковнослужители, на что хор отвечает также троекратным его пением. Затем начинается торжественное «диалогическое пение»: в алтаре поются четыре пасхальных стиха. «Да восстанет (воскреснет) Бог и рассеются враги Его!» «Как исчезает дым, так пусть они исчезнут!» «Так да погибнут грешники от лица Божия, а праведники да возвеселятся!» «Вот день, что сотворил Господь: возликуем, возвеселимся о нем!» На каждый из них хор отвечает пасхальным тропарем. После четвертого стиха священнослужители поют первую половину тирады с прославлением Святой Троицы: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу», а хор отвечает пением тропаря. Звучит вторая часть: «И ныне, и присно, и во веки веков. Аминь!» Хор вновь поет тропарь. В конце звучит также диалогическое пение тропаря. Священнослужители: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ». Хор завершает: «И сущим во гробех живот даровав!»

Мирная ектенья

После обращения к Богу и выражения нашей пасхальной радости Церковь возносит к Нему молитву с перечнем конкретных просьб и ходатайств. Это – ектения (с ударением на втором слоге), или ектенья (с ударением на последнем), в переводе с греческого «напряженное, прилежное моление (просьба)», – особая молитва, разделенная на ряд кратких отрывочных прошений, которые сопровождаются пением еще более кратких молитвенных восклицаний: «Господи, помилуй!», «Подай, Господи!» и др. Так достигается постоянное возбуждение внимания верующих. [В зависимости от цели и содержания, существует несколько видов ектеньи: Великая (Мирная) ектенья, Малая ектенья, Сугубая (т. е. усиленная) ектенья, Заупокойная ектенья, и др.]

«Миром Господу помолимся!» – слышим мы первые слова ектеньи. Молиться «миром» – значит молиться не только «всем вместе», но и «в мире (в согласии)» со своей собственной совестью и другими людьми, без «дипломатичной» фальши и притворства. Отсюда и название «Мирная»; второе название, «Великая», связано с большим количеством прошений, чем в других ектеньях. Мы знаем, как трудно достигнуть и удержать этот хрупкий мир, поэтому первые же прошения к Богу – «О ниспослании мира Свыше и спасении душ наших…», «о мире всего мира, непоколебимом стоянии святых Божиих Церквей и соединении всех…» Обратим внимание на то, что молитва о Церкви – это молитва о всех нас, потому что само слово «Церковь» (по гречески – Экклесиа) означает «Собрание». Церковь для христиан – не «религиозно-культурный институт», а форма пребывания на земле Царства Божия, которое реально принес на землю воплотившийся Сын Божий. Далее следуют моления о храме, в котором мы пребываем, и о церковных Властях. Как истинные патриоты своей Отчизны, христиане молятся о своей Богохранимой стране, гражданских Властях и доблестном воинстве. Мы также молимся «о благорастворении воздухов (о хорошей погоде)», об изобилии плодов земных и мирных временах; о плавающих, путешествующих, страждущих; об освобождении пленников и вообще об избавлении от скорбей и нужд – для осуществления наших планов и дальнейшего процветания Отечества. На каждое прошение хор отвечает: «Подай, Господи!» (В древности это делал сам народ, реальный соучастник богослужения, а не его наблюдатель!) В заключение мы присоединяемся к славословию Небесной Церкви и вверяем Богу нашу жизнь: «Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву (Вечную Деву) Марию со всеми святыми призывая, сами себя и друг друга и всю жизнь нашу Христу Богу предадим!» «Тебе, Господи!» – звучит ответ.

Стихиры на «Господи воззвах»

После Мирной ектеньи хор поет «стихи» 140-го псалма, начинающегося словами «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя… (Господи, к Тебе взываю, поспеши ко мне…»). (Греческое слово стихос означает «строка», «единица текста».) Эти псаломские стихи относятся к числу неизменяемых элементов Вечерни и образно живописуют, как устремляются к Богу наши вечерние молитвы. «Да направится молитва моя, как фимиам, пред лицо Твое, а воздеяние рук моих – как жертва вечерняя» (стих 2-й). К стихам присоединяются изменяемые, в нашем случае пасхальные, произведения, именуемые стихирами. (Стихира, буквально «многостишие» – это песнопение, написанное стихотворным размером или присоединяемое к стихам псалмов, откуда и происходит название).

«Придите, поклонимся Богу Слову, прежде веков родившемуся от Отца и воплотившемуся от Девы Марии, ибо Он, добровольно претерпев Крест, предал Себя погребению, как Сам восхотел, и, восстав из мертвых, спас меня – заблуждающегося человека». Этот призыв первой стихиры продолжают последующие: «Вместе с архангелами мы прославим воскресение Христа», вместе с женами мироносицами осмотрим пустой гроб, где лежал Господь. Последняя стихира этой группы – богородичен-догматик, песнопение, содержащее догматическое (обязательное для православных христиан) учение о вечном девстве Марии. Здесь же мы находим яркий пример типологического толкования Священного Писания: обращаясь к истории призвания Моисея (Книга Исход:3 гл.), автор текста показывает, как ветхозаветные события были прототипами событий новозаветных, как история ожидания Спасителя сменилась историей Его спасительного пришествия и как ограниченный Моисеев закон сменился универсальной Христовой благодатью. «Исчезла тень закона, когда явилась благодать: как объятый пламенем терновый куст не сгорал, так и Дева (Мария) родила и Девой осталась; вместо огненного столпа воссияло Солнце правды, вместо Моисея пришел Христос, Спаситель душ наших».
Наступает время торжественного Входа с Евангелием: лежащее на престоле Слово Божие выно­сится из алтаря в храм к молящимся, что символизирует пришествие в мир воплотившегося и вочело­вечившегося Слова Божия – Иисуса Христа. [В качестве исторического комментария к этому цент­ральному для Вечерни месту заметим, что само действо Входа связано с богослужебной церемонией, существовавшей уже в IV столетии в Храме Гроба Господня в Иерусалиме. Когда Вечерню совершает священник, он выходит северными дверьми из алтаря, становится перед Царскими вратами, а затем, после призыва дьякона ко вниманию: «Премудрость, прости!» – «[Здесь] мудрость, стойте прямо!», – благословив молящихся, направляется в алтарь. Во время входа перед священником несут горящую свечу – в память о вечернем возжигании светильника еще в ветхозаветном богослу­жении; отсюда и греческое название Вечерни – Лихникон, Светильничная служба.] Тема света звучит и в исполняемой сразу после Входа «вечерней песне» – одном из древнейших христианских гимнов, вероятно, II столетия; традиция приписывает его св. Афиногену Мученику.

Этот гимн именуется по-славянски «Свете тихий» – по первым словам текста – и относится к числу постоянных элементов Вечерни. «О Иисус Христос, Тихий Свет святой славы Твоего Бессмертного Небесного Отца, Святого и Блаженного. Мы, достигнув заката солнца, видя вечерний свет, воспеваем Отца, Сына и Святого Духа – Бога. Достоин Ты, чтобы воспевали Тебя во все времена благоговейными голосами, Сын Божий, подающий жизнь; и потому Тебя славит мир.»

После этого, в качестве «предисловия» к чтению Святого Евангелия, в храме торжественно возглашается Великий прокимен. [Прокимен, от греч. прокеймэнос, буквально «лежащий впереди», – это определенный по смыслу и назначению «псаломский стих», исполняемый с другими стихами того же псалма перед богослужебным чтением Апостола, Евангелия или отрывка из Ветхого Завета и служащий своеобразным к нему «предисловием». Прокимен указывает либо на содержание следующего за ним чтения, либо обозначает тему богослужения в целом.] Стихи для этого пасхального, а потому «великого», прокимна берутся из 76-го псалма, в котором ветхозаветный поэт утверждает неимоверное превосходство Истинного Бога перед многочисленными языческими богами, которыми хвалились окружавшие Израиль великие империи – Вавилония, Ассирия, Египет.

«Кто есть бог, что велик, как Бог [наш];
Ты Бог, что творит чудеса (ст. 14-15).
Ты силу Твою меж народов явил (ст.15).
И сказал я: «Вот боль моя: десница Вышнего изменена!»
Воспомню о Господних делах,
о древних воспомню чудесах» (ст. 11-12)
(пер. С. Аверинцева).

После прокимна дьякон громко призывает нас молить Бога – да удостоимся услышать чтение Святого Евангелия. Мы слушаем отрывок из Евангелия от Иоанна, который повествует о происшедшем с апостолами вечером в день Воскресения (первый день недели еврейского и нашего церковного календаря) и задает тему Пасхальной Вечерне.

Евангельское чтение на Вечерне

«В тот же первый день недели, вечером, когда двери дома, где собрались ученики Его, были заперты из страха перед иудеями, – пришел Иисус, стал посреди, и говорит им: «Мир вам!» Сказав это, он показал им Свои руки, ноги и ребра. Ученики обрадовались, увидев Господа. Иисус же сказал им вторично: «Мир вам! Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас». Сказав это, дунул и говорит им: «Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся».

Один из двенадцати, Фома, называемый Близнец, не был с ними, когда приходил Иисус. Другие ученики говорили ему: «Мы видели Господа». Но он ответил: «Если не увижу на руках Его следы от гвоздей и не вложу палец мой в раны от гвоздей и не вложу руку мою в ребра Его, никак не поверю»(Иоанн 20:19-25).

«Слава Тебе, Господи, слава Тебе», – благодарим мы вместе с хором за слышание Святого Евангелия.
После чтения Евангелия следуют две ектеньи – Сугубая, т. е. усиленная, начинающаяся словами «Рцем вси…» (Воззовем все от всей души и от всего помышления…), и Просительная: «Вознесем (слав. исполним) вечернюю молитву нашу ко Господу…» Еще и еще раз мы просим у Бога заступничества и помощи в нашим добрых делах и начинаниях.

Между этими ектеньями звучит еще одно постоянное песнопение Вечерни, смысл которого в русском переводе хорошо понятен. «Сподоби, Господи, в этот вечер от греха уберечься нам. Благословен Ты, Господи, Боже отцов наших, прехвально и прославлено имя Твое во веки. Аминь. Да будет, Господи, милость Твоя на нас, ибо мы уповаем на Тебя. Благословен Ты, Господи, научи меня заповедям Твоим. Благословен Ты, Владыка, вразуми меня заповедями Твоими. Благословен Ты, Святый, просвети меня заповедями Твоими. Господи, милость Твоя вечна. Созданий рук Твоих не презри. Тебе подобает хвала, тебе подобает пение, Тебе слава подобает, Отцу и Сыну и Святому Духу ныне и всегда и во веки веков. Аминь.»

После второй (Просительной) ектеньи звучит воскресная стихира: «Воскресение Твое, Христос Спаситель, просветило всю Вселенную, и Ты призвал к Себе Свое создание; Всемогущий Господи, слава Тебе!»

Пасхальные стихиры

Наша Пасхальная Вечерня близится к завершению, и торжественным заключительным аккордом звучат стихиры Пасхи, которые мы уже слышали во время ночного богослужения. Они перемежаются пением пасхального тропаря. Каждая стихира предваряется одним из уже знакомых нам Пасхальных стихов:
Стих 1: «Да воскреснет Бог и рассеются враги Его!»

«Сегодня нам открылась Пасха Священная, Пасха новосвятая, Пасха таинственная, Пасха всечестная, Пасха – Христос Избавитель, Пасха непорочная, Пасха великая, Пасха для верующих, Пасха, двери райские нам открывающая, Пасха, освящающая всех верных (верующих).»

Стих 2: «Как исчезает дым, так да исчезнут они!»

«Идите после видения, жены-благовестницы, и скажите Сиону: «Прими от нас радостную и благую весть о Воскресении Христовом. Веселись, ликуй и радуйся, Иерусалим, увидев Царя-Христа, выходящим из гроба, как Жениха.»

Стих 3: «Так да погибнут грешники от лица Божия, а праведники да возвеселятся»!

«Жены мироносицы, ранним утром прибежавшие ко гробу Подателя жизни, нашли Ангела, сидящего на камне, и он обратился к ним с такими Словами: «Что вы ищете Живого между мертвыми, что вы оплакиваете Нетленного, как бы предавшегося тлению. Возвратившись, возвестите ученикам Его».

Стих 4: «Вот день, который сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в этот день!»

«Пасха прекрасная (красивая; слав. красная), Пасха – Господня Пасха, Пасха всечестная воссияла нам! Пасха! Радостно друг друга обнимем. О, Пасха! Избавление от скорби, ибо сегодня Христос сияющим вышел из гроба, как из брачного чертога, и жен [мироносиц] наполнил радостью словами: Возвестите апостолам! «

«Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь!»

«Воскресения день! Просветимся торжеством и друг друга обнимем. Скажем и ненавидящим нас: Братья, простим всё ради Воскресения и воскликнем так: Христос воскресе из мертвых…»

После каждой стихиры, кроме последней, трижды поется пасхальный тропарь «Христос воскресе».

Заключительное благословение

«Премудрость», – восклицает дьякон, напоминая о скором завершении богослужения. – «Благослови!» – звучит ответ хора.

«Христос, воскресший из мертвых, Своею смертью победивший смерть и находящимся во гробах даровавший жизнь, Истинный Бог наш, ради молитв Пречистой Своей Матери и всех святых помилует и спасет нас, как Благой и Человеколюбивый,» – звучат обращенные к нам слова. [Это так называемый отпуст – краткое, завершающее богослужение молитвенное благословение священника или архиерея, произносимое на солее, перед царскими вратами, лицом к народу, после которого верующие покидают храм. Тема отпуста, в зависимости от праздника, меняется.]

Но для пасхального богослужения этого мало, мы хотим еще и еще раз поделиться друг с другом переполняющей нас радостью. Поэтому возглавляющий богослужение предстоятель, высоко поднимая крест, трижды обращается к нам со словами пасхального приветствия: «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!» – отвечаем мы. Хор трижды поет пасхальный тропарь и его своеобразное продолжение, в котором мы выражаем уверенность в том, что вечная жизнь дарована Христом не только «пребывающим во гробах»: «И нам Он (Христос) даровал жизнь вечную, поклоняемся Его тридневному воскресению».

Так заканчивается этот необыкновенно длинный, но легкий и радостный, единственный в году День.

ПАСХАЛЬНЫЕ ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

Чтобы как можно наглядней выразить смысл великого пасхального торжества, Церковь ввела в употребление и освятила некоторые обычаи, которыми мы зримо «обряжаем» и делаем доступными для всех наши мысли и переживания.

Прежде всего, Церковный устав повелевает в пятидесятидневный период (до Троицы, в этом году 27 мая) молиться стоя, – ведь земные поклоны, совершаемые в иное время, символизируют недостоинство падшего человека. Но такое униженное переживание древнего грехопадения несовместимо с пасхальным торжеством победы над его последствиями, и потому коленопреклонения отменяются.
В каждый из дней пасхальной (Светлой) седмицы совершаются те же богослужения, что и в первый день праздника Пасхи, включая и торжественный крестный ход, который переносится на конец Литургии. Царские и боковые врата в алтаре не закрываются круглые сутки, и только в эти дни верующие могут созерцать все происходящее там во время службы. Столь красивым символическим жестом Церковь зримо напоминает христианам о Царствии Небесном, отверзшемся для всех в Воскресении Господа.

Кроме того, в Светлую неделю колокола могут освящать воздух своим радостным звоном день и ночь (это зависит от усердия и здравого смысла звонарей). Колокольный звон – знак Божественной победы над древними врагами человечества – дьяволом и смертью.

К числу особых пасхальных обрядов относится благословение артоса, красных яиц и некоторых других кушаний.

Артос в переводе с греческого языка означает просто «хлеб». У нас так называется высокий круглый хлеб, напоминающий большую просфору. Он освящается в каждом храме по окончании ночной пасхальной Литургии. В субботу Светлой седмицы его разрезают на мелкие части и раздают верующим в память о пяти хлебах, которыми Господь чудесно насытил множество народа. История происхождения артоса восходит к апостолам, привыкшим вкушать трапезу вместе с Господом и продолжавшим и по вознесении оставлять для Него часть хлеба на столе – на случай неожиданного явления. Тот же смысл имеет и выпекаемый верующими кулич – «домашний артос», долго украшающий наши праздничные столы. Следует помнить, что на Украине куличом называют кушанье, приготовленное из творога (наша «пасха»), а «пасхой» – наш кулич.

Обычай дарить яйца восходит еще к дохристианским временам. Народы Азии преподносили их в знак уважения в день нового года, дня рождения и других важных случаях, желая при этом прибавления потомства (яйцо для этого – хороший знак!), долголетия и умножения богатства. Для нас же пасхальное яйцо – замечательный символ скрытой жизни, победоносно сокрушающей мертвенную скорлупу гроба. Обмениваясь яйцами при пасхальном приветствии, мы зримо напоминаем друг другу о главном догмате нашей веры – Воскресении Богочеловека Иисуса Христа. Красный цвет указывает на животворную кровь Агнца Божия, заменившего собой ежегодную жертву ветхозаветных агнцев в Иерусалимском храме.

Пасха – праздник сорокадневный

Все эти «фонетические» и кулинарные обряды заканчиваются для многих с окончанием Пасхальной недели или даже на второй день Пасхи. При этом люди с удивлением воспринимают пасхальное поздравление и смущенно уточняют: «С прошедшей Пасхой?» Это распространенное в нецерковной среде заблуждение.

Следует помнить, что Светлой седмицей не заканчивается празднование Воскресения Христова. Чествование этого величайшего для нас в мировой истории события продолжается в течение сорока дней (в память сорокадневного пребывания на земле Воскресшего Господа) и завершается «Отданием праздника Пасхи» – торжественным пасхальным богослужением накануне праздника Вознесения. Здесь – еще одно указание на превосходство Пасхи перед другими христианскими торжествами, из которых ни один не празднуется Церковью более четырнадцати дней. «Пасха возвышается над другими праздниками, как Солнце над звездами», – напоминает нам св. Григорий Богослов (Беседа 19).

«Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!» – приветствуем мы друг друга в течение сорока дней.

* * *

Краткая библиография
Буйе, Людовик. О Библии и Евангелии. Брюссель, 1965 
(«Первая Евхаристия на последней Вечере», с. 221-232).
Василий, еп. (Богдашевский Д. И.). Тайная вечеря Господа 
нашего Иисуса Христа. Киев, 1906.
Воронов Л., прот. Календарная проблема // Богословские труды. 
М., 1971. Сб. 7, с. 170-203.
Зандер В. Христос – Новая Пасха. Объяснение служб Страстной 
седмицы и Пасхи. Клин, 2001.
Зарницкий Я. Об огласительном Слове св. Иоанна Златоуста на 
св. Пасху // Духовный Вестник. 1896. № 12-13.
Иисус Христос в документах истории / Составление, статья и 
комментарии Б. Г. Деревенского. 3 изд. СПб., 2000.
Ильин В. Н. Запечатанный гроб. Пасха нетления: Объяснение 
служб Страстной седмицы и Пасхи. Клин, 2001.
Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское 
поколение. М., 2001.
Мень А., прот. Сын Человеческий. М., 1991 (Часть III, гл. 
15: «Пасха Нового Завета»).
Мень А., прот. Таинство, Слово и Образ. Богослужение Восточной 
Церкви./ Предисл. архиеп. Иоанна (Шаховского). Брюссель, 
1980 (и переизд.)
Орлов Г. Объяснение пасхального богослужения и пасхальных 
обычаев. М., 1898.
Рубан Ю. И. Пасха (Светлое Христово Воскресение). Л., 1991.
Рубан Ю. От Пасхи до Троицы. (Эортологические этюды) // Страницы. 
Журнал Библейско-Богословского института ап. Андрея. 
М., 1996. № 2, с. 87-101; № 3, с. 74-89.
Рубан Ю. И. Пасха (Светлое Христово Воскресение) // Российский 
гуманитарный энцикло­педический словарь. М.; СПб.: СПбГУ, 
2002. Т. II. С. 688-689.
Успенский Н. Д. Анафора. (Опыт историко-литургического анализа) 
// БТр. Сб. №13. М., 1975 (с. 42-55; глава содержит подробное 
описание и смысловой анализ последней Пасхи Иисуса Христа).
[1] Св. Иоанн Златоуст. Беседа на тридневное Воскресение 
Господа нашего Иисуса Христа // Творения. Т. VI, кн. 1. 
Пг., 1916. С. 61.
[2] Прот. Л. Воронов. Догматическое богословие. Клин, 2000. С. 46
[3] В Древней Руси текст пасхального тропаря звучал несколько 
иначе: «Христосъ воскресе из мертвых, смертию на смерть наступи, 
и гробьным живот дарова» (Триодь Постная и Цветная, 2-я пол. 
XV в. – БАН, 13.5.3 / Яцим. 48, л. 124). Или так: «Христосъ 
воскресе из мертвых, смертию на смерть наступи, и сущим во 
гробе живот дарова» (Триодь Цветная, XVI в. – БАН, Арханг. 
Д. 114, л. 174 об.). В первопечатной московской Триоди 1591 г. 
текст тропаря уже идентичен современному. «Древний перевод в 
двух случаях отступает от греческого оригинала (новый 
грамматически правильнее), однако древний перевод лучше 
передает смысловую сущность и настроение этого гимна» 
(из неопубликованной лекции проф. Н. А. Мещерского о чине 
Утрени, читанной в РНБ (ранее ГПБ), 11. IV.1977 г.).
[4] Комментарий к Канону приводим по изд.: Ильин В. Н. 
Запечатанный гроб. Пасха нетления. (объяснение служб 
Страстной седмицы и пасхи). Клин, 2001. С.111-117.
[5] После каждого тропаря Канона – пасхальный тропарь 
«Христос воскресе…», после каждой песни Малая ектенья и 
соответствующий возглас священника.
[6] Камень в пустыне, из которого Моисей ударом извлек воду 
(Исх 17:6), — прообраз животворящих ребер Христовых, 
источивших кровь и воду для Крещения и Причащения.
[7] То, что преисподняя наполнилась светом, — это и означает суд
 над врагами Христа. Они должны бежать, но некуда им бежать, 
ибо всюду Христос (вспомним стихи да воскреснет Бог… в начале Утрени).
[8] Четвертая песнь всех канонов напоминает о служении стоявшего 
на страже на башне святого пророка Аввакума, провидевшего 
необычайное и ужасавшегося силой Господа. Этим чудом силы и 
всемогущества Божия, провиденным Аввакумом, и было Воскресение 
Христово.
[9] В книге Исход даны два прообраза Иисуса Христа: пасхальный 
агнец в память избавления от египетского рабства (Исх 12: 5-11) 
и посвящение каждого первенца, разверзающего материнскую утробу 
(то есть рождаемого в первый раз), между сынами Израилевыми, 
от человека до скота (Исх 13:1-2). Этих первенцев по Закону 
надо было выкупать особой жертвой. Прообраз ясен: Господь 
Иисус Христос был таким Первенцем, разверзающим девственную, 
нерожавшую утробу и посвященным Богу, волю Которого Он творил 
до конца. И жертвой, принесенной за Него, был Он Сам, принеся 
Себя за грех всего мира. Вот смысл 1-го тропаря 4-й песни.
[10] Здесь раскрывается радостное исполнение притчи о десяти 
девах (Мф 25:1-13).
[11] В первом тексте утверждается мысль, что Господь побеждает 
законы природы не насилием («ломкой»), а переходом в существенно 
иной план бытия, находящийся вне сферы законов тленной природы, 
вне периферии мира. Как очень хорошо выражались средневековые 
схоласты, «Gratia naturam non tollit, sed perficit — не уничтожает 
природу, но доводит ее до совершенства». Чудо не противоестественно,
 а сверхъестественно. Христос родился, Христос воскрес — утроба 
осталась девственной, а камень запечатанным: Запечатану гробу, 
живот от гроба возсиял ecu Христе Боже, и дверем заключенным, 
учеником предстал ecu (Суббота Светлой седмицы. Тропарь, глас 7-й). 
Это не нарушение, а превосхождение (perfectio). Такова истинная
 победа. Победитель же, насилующий побеждаемого, не победитель,
 а побежденный.
[12] Эта песнь отличается чеканными богословскими формулировками, 
свойственными гению святого Иоанна Дамаскина, совмещающего 
поэтический полет мысли с безукоризненной строгостью и точностью 
выражения. Особенно замечателен здесь ирмос с его основною мыслью: 
страдание Христа — облечение принятого Им человеческого естества 
в благолепие (филокалический кенозис)
[13] 2-й тропарь дает догматическую формулировку Пасхи как начала 
жизни будущего века. Этим непосредственно связываются 6-й и 12-й 
члены Символа Веры (и воскресшего в третий день по писанием... 
и жизни будущего века).
[14] Т. е. весь человеческий род. Еврейское слово «адам» переводится 
просто как «человек» (любой человек), в собирательном смысле 
означает всё человечество; в качестве личного имени относится 
к Первочеловеку (Адаму). Состояние «тления» – состояние 
духовной и физической деградации, невозможности осуществить 
в себе подобие Божие и реализовать свое истинное предназначение 
(см. выше раздел «Как мы были спасены?»). Здесь нашему 
богословскому термину «тление» соответствуют греческое 
фтора и не нуждающееся в комментариях латинское corruptio! 
Увы, на индивидуальном уровне этой болезнью страдают многие.
[15] Ис 14:9. Здесь вольный парафраз библейского текста. Буквальный 
смысл этого стиха иной (см. русский перевод). В целом же притча 
Исайи (см. в расширенном контексте, 14:3-21) – сатира на падение 
надменного месопотамского царя. Отцы Церкви видели в ней 
символическое изображение падения Денницы-Люцифера.
[16] Двойная цитата: Осия 13:14 = 1 Кор 15:55.
[17] Отпуст (греч. аполюсис, лат. finis sacri officii) – 
это краткое, завершающее богослужение молитвенное благословение 
священника, произносимое на солее, лицом к народу.
[18] Воскресение Господне. Неделя Антипасхи. Преполовение 
Пятидесятницы // Христианское чтение. СПб., 1839. Ч. 2. С. 125.
[19] Зандер В. Христос – Новая Пасха. Клин, 2001. С. 53.
[20] Греч. харин анти харитос, букв. «благодать вместо благодати». 
Имеется в виду благодать (милость), дарованная в Ветхом Завете через 
принятие и исполнение Моисеева Закона. Этот Закон (Тора) не был 
спасительным (Галл 3:11), но лишь временным и подготовительным, 
и был упразднен после дарования нам Христом спасительной благодати.
[21] Зандер В. Христос – Новая Пасха. Клин, 2001. С. 54.

Источник: „Азбука веры“
син

Comments are closed.

Translate »